助人最有福？
有不少人在慈善的籌款活動中，會高喊「助人為快樂之本」或「施比受更有福」，以呼籲大家慷慨解囊。誠然，有餘裕去幫助別人，是一件有福氣的事。那麼，「助人為快樂之本」呢？又可有根據？
心理學上有一種名為「助人者的快感(Helper’s High)」的理論，指出在主動幫助別人時，會促進大腦釋放多巴胺、安多酚以及催產素。簡單來說，就是主動幫助別人可以舒緩壓力，增加幸福感和愉悅感。
能夠幫助別人就代表既擁有福氣，又能獲得快樂。如果生活上沒有餘裕，手頭上沒有大錢，還可以給予別人援助嗎？這令我想起《馬可福音》第十二章四十二節記載的「捐獻兩個小錢的窮寡婦」。「兩個小錢」對窮寡婦來說，是她的所有生活費，可說是她全部的財產。飽受財困的煎熬，內心一定非常難過。她多麼需要別人伸出援手去救助她呢？然而，這婦人卻將自己「一生所有的全都投進去了」。奉獻對她來說，能讓她得到什麼益處呢？如果以心理學的論點來說，就是得到心靈上的滿足。她對教會作出全心的奉獻，能讓她對教會產生聯繫感外，還可以增強她自尊心和歸屬感。
要產生「助人者的快感」，需要是心甘情願地助人。《哥林多前書》第十三章三節：「 我若將所有的財產救濟窮人，又犧牲自己的身體讓人誇讚，卻沒有愛，仍然對我無益。」在耶穌眼中，法利賽文士的奉獻絕對比不上窮寡婦的兩個小錢。因為法利賽文士付出的奉獻是包含計算，希望以此獲得好聲望，但是卻缺乏真心，也不包含對天父、對教會的愛。這種行為，只是徒具形式化的虛偽與假冒為善，既不能蒙上主喜悅，也未能因此蒙福。反之，窮寡婦在最貧窮、身處絕境時選擇奉獻所有，而且是主動並甘心樂意地奉獻。這位婦人能得到心靈上的滿足，在主裡蒙福。
《使徒行傳》第二十章三十五節：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更有福。』」我們熟悉的使徒保羅，生活不富足，但他仍告誡教會的弟兄要以幫助其他信徒，服侍教會為己任。他會自己做勞作（織帳篷）養活自己，並供給教會所需。他以自身行為作榜樣，勸勉教會的長老們必須持守「施比受更有福」的精神，用無私的付出與愛心來牧養和保護上帝的教會。
「助人為快樂之本」或「施比受更有福」並不是老生常談，也絕非社會責任。反倒像是人與人之間的一種社會連結感。如果社會上每個人也願意「付出」優於「受惠」，我們就可以生活得和諧又幸福了。
文：陳敏芳（作者簡介）
