不甘為頑童手中的蒼蠅
莎士比亞《李耳王》(King Lear) 劇中的忠臣葛羅斯特（Gloucester）伯爵在遭受私生子背叛，被挖去雙眼後，痛苦地說出：「我們在諸神的掌心裏，好像蒼蠅在頑童的手中，他們像作遊戲般地殺了我們。」(“As flies to wanton boys, are we to the gods; they kill us for their sport.”) 這句話強烈表達了人類在命運面前的無助與絕望。
相反，基督教的上帝與《李耳王》中殘酷冷漠的神不同，上帝是一位滿有愛與恩典的神，祂不僅創造世界，也關心世人的命運；祂不僅是公義的審判者，也是一位憐憫的父親，願意與人建立親密的關係。《約翰福音》3章16 節說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」上帝的愛是無條件的，甚至為了拯救人類而犧牲自己的兒子耶穌基督。上帝並非冷眼旁觀人類的苦難，而是親自介入歷史，承擔世人的罪，並提供救贖的道路。這樣的神，與莎士比亞筆下的「頑童」形象形成強烈對比。
此外，《詩篇》23篇也展現了基督教神觀的另一面：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這裡的上帝被比喻為一位牧羊人，細心照顧羊群，引導信徒走在正確的道路上。這樣的神性觀帶來希望，而非絕望；帶來依靠，而非無助。
莎士比亞的宿命論使人類缺乏對抗的可能性，只能接受苦難，或選擇反抗卻最終失敗。相對之下，基督教相信每個人都是按照上帝的形象所造，擁有獨特的價值與意義，信仰上帝的人不僅能夠在今生獲得安慰，還能在永恆中得到救贖，這也塑造了人類對希望、愛與救贖的理解。
人應該選擇接受宿命的殘忍，還是尋求來自神的愛與盼望？我不甘為頑童手中的蒼蠅，情願是大牧者引導下的小羊，你呢？
