智慧與愚拙
我們的知識是建立在某些刻意或隱藏的信心基礎上，所以，有沒有知識不見得與「聰明與否」有關，也不是與接受了多少教育有關，因為那些常常是「專業知識」，比較算是一種「技能」。（筆者擁有物理學博士學位，這只可以說是有些一般人較為少有的技能，卻不能算更有「知識」）。雖然人的天資、教育、出生等因素都會影響我們的知識，但是這些都不是我們有沒有「真知識」的最重要因素。知識是我們對現實（或事實）的解讀，是與我們個人的「宇宙觀」有著密切的關係；這宇宙觀是我們的一種信心立場，是一種個人的「選擇」。
神學家潘霍華稱之為「愚蠢」（Torheit）。潘霍華在納粹集中營裡，給友人們寫的書信中說：「愚蠢是比邪惡更危險的敵人」，（他寫作的背景是納粹當政時的德國社會），因為「愚蠢」對真理是無動於衷的；「愚蠢」是沒有解藥的。只要看看當時的群眾，在希特拉的演說中，被鼓動的熱烈反應就知道了。「愚蠢」不是受智力的影響，而是一種「社會現象」，也不是出於知識上的不足（德國人普遍教育不錯），而是出於一種道德上的缺失（相信「雅立安主義」Aryanism）。
愚蠢不是笨，而是不認識真善美。耶利米書四章22節說得好：「耶和華說：『我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善』」。所以「愚蠢」不是不「聰明」，不是天份的缺乏，而是出於錯誤的信心。比方許多年輕人（十至二十多歲的小伙子）常信任自己的同儕（同學、朋友、哥兒們），過於信任他們的老師或父母，又或做出許多愚蠢的事情（抽煙、吸毒、逃課……），其實他們並不「笨」，而是不可「理喻」，這種不可理喻的笨，就是潘霍華所說的「愚蠢」，是很可怕的。
事實是客觀的，信心是主觀的，建立在錯誤信心上的知識（對事實的接納與解讀），可以是虛假的，因為主觀的信心，若缺乏理性的檢驗，就可能是錯誤的。所以信心雖然是（也必是）超越理性的，卻不與理性衝突，因為「合理」是真理的特性之一。群眾鼓動情緒，是不能講理的，所以跟著群眾起哄，人云亦云總是危險的。「慎思明辨」――對我們所信的是甚麼、尤其信的是「誰」――在這個訊息氾濫，謠言滿天飛的時代，顯得格外重要，特別是一些自稱為「真理報」（Pravda）的新聞媒體，更不免有幾分「此地無銀三百兩」的嫌疑。所謂的「宣傳」，就是只傳遞某種信念的訊息，並抑制或消除與此信念不同的聲音。無論是出於政治或宗教的立場，這都只會產生一個「愚蠢」的團體，扭曲的靈魂。古人說：「兼聽則明，偏信則蔽」，不是沒有道理的。
比方我們都知道不應該說謊，但是我們還是常常說謊。按照一些美國民調的結果，男人平均一天說謊6次，女人3次；既然人已自稱常常說謊，那麼他們自己所提供的數據也就沒有甚麼價值了。有些稍具學術性的調查，所得的結果也多類似。人雖然經常說謊，仍然會受到自己良心的約束，知道這是不好的。人渴望誠信，這是天生的，而人說謊也似乎是不由自主的。
在2023年6月，哈佛大學商學院著名教授吉娜（Francesca Gino ），被指控她所發表，
研究「誠信」的論文數據造假，正被校方調查處分中（目前停薪留職）；另外，今年7月史丹福大學校長兼著名神經科學家，泰西耶拉文尼（Marc Tessier-Lavigne），也因論文造假曝光，辭去校長一職。學術界都還會出現造假的報告，更遑論一般的輿論界或新聞界，尤其是政治界的訊息，就更需要仔細分辨了。聖經說得好：「愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎」（箴言十四章15節）。至少我們可以不轉發，自己尚不完全清楚而又驚訝的訊息；越是有信心立場的人，越是需要常常分辨思考，他所信的是否真確。
中文裡的愚與蠢的含義是不同的。愚雖常有「愚拙」的含義，但按《說文》，也有「敦厚」及「憨厚剛直」的意思。所以「愚公」不是笨，「愚見」只是一種謙虛的說法。潘霍華筆下的「愚蠢」，同樣也不是「笨」的意思。在第一世紀，地中海東部一帶，常用的語文是「通俗希臘文」（Koine Greek），新約聖經也是用這種語文寫成的；在這特別講究智慧的希臘文明裡，有許多講述「愚蠢」的字，例如：「愚昧」（Anoia沒有正常思維的意思），「愚拙」（Moros有愚笨的意思），「愚妄」（Aphrosune有輕率不用腦的意思），「愚蒙」（Agnoeo有懵懂無知的意思）。
聖經中還講到一種「愚頑」，這也不是「笨」的意思，而是指「使心腸剛硬；變為麻木不仁，失去理智彈性」等意思，所以聖經說「愚頑人心裏說：沒有神。」（詩篇十四章1節），不是他們心中沒有「神」的概念，也不是他們有「無神」的證據（「無」是不能實證的），而是他們一口咬定沒有神。這看法（知識）也是一種宇宙觀的結論，不見得是反映真實的光景。不是所有的宇宙觀，都承認「真實」是存在的，這種看法其實是自相抵觸的，因為他否定了自己這種看法的絕對性。
所以惟有真理存在，才有可能有真實正確的陳述。真的有真理嗎？這裡講的，不是那種主觀的「公說公有理，婆說婆有理」的「相對真理」，而是一種絕對的真理。若是有，這種真理就不是人為的了。若這位創造萬物的上帝真的存在，祂必與被造的萬物截然不同，我們怎樣能認識祂呢？這種知識，正如一切的「真知識」，至終都需要建立在信心上；這真確的信心，也必是合乎理性的。聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」（羅馬書一章20節）。相信有萬物的創造者（上帝）的存在，自然是一種信心的立場，這立場有許多好處，包括我們可以有真知識，而這不是任何「相對立場」論者可以簡單陳述的。
文：黃小石（作者簡介）
