預知、預定與自由意志

智慧之窗:預知、預定與自由意志

美國大選的結果是預定的嗎?宿命論者以為人的一生命運都早已命定,不能改變,沒有什麼好說的。其實事情比這複雜得多,因為世上不只僅有一個人,而且世人的命運都必然是互相關聯的,若要將每個人的命運都預定,肯定是一個難以想像的複雜過程,由於人與人有許多的接觸與干擾,人們的命運不是獨立存在的,比方:一個命定要經歷某次火車失事的人,就需要同車的人都預定與他一同失事,而這些人的家人、親友、以及鐵路局、交通處、政府當局、保險公司……等,也都得預定要經過這場劫難及其餘波。一個人的命運是整體錯綜複雜命運的一部分,必須是經過極高明的調度與處理才能達成。所以接受宿命論就等於接受了一位全知全能的「安排者」。宿命論固然可以解決一個人對自己遭遇的無奈感,卻也同時否定了整個宇宙存在的目的與意義。因為「宿命」不能只是一個人的問題,你若想要改變自己的命運,其實就也改變了別人的命運。別人肯不肯呢?

那麼若是我們否定宿命論,是不是等於否定一位全能者的存在呢?因為上帝既有全備的知識,祂就能知道將來的事;祂既已知道將來的事必然會發生,人的命運似乎早已注定,那麼人就不可能有自由意志,甚至連他所作的決定,都是必須要產生的決定,並沒有自由選擇的餘地。是否上帝的預知帶來了預定,預定排除了人的自由意志呢?就是這麼簡單嗎?這問題的答案與「時間的本質」是大有關係的。問題出在祂「先」知道,而不是祂知道。

時間與空間都是最平常的概念,同時也是最神秘的概念。海德格認為我們對「時間」的認識是我們對「存在」認識的開始。從科學實證的角度來說,時間與空間都是看不見、摸不著,也是我們不能直接經歷的,我們只能用對時間與空間的測量來定義這個抽象的概念,但是測量的尺度並不說明時空的本質是什麼。「預知」和「預定」當然都是與時間分不開的辭彙。

上帝存在於我們的時間裡嗎?根據愛因斯坦的相對論,我們知道時間與空間是不能分割的,在所有不同的參照座標裡的時間都是不一樣的(相對的),時間的快慢也是不一樣的。如果上帝是無所不在的,祂也就必須在所有參照座標的時間裡,或者說祂在整個「時空」的裡面,祂無所不在的本質,也就同時說明了祂超越時間「永恆」的本質。這位創造了時間和空間的主,在沒有時空以先就存在了,所以祂不在我們的時間和空間裡。

當我們說上帝「預知」時,祂是在什麼時刻知道的呢?有人也許會說:上帝在一件事情發生以前的任何時候知道,就是「預知」了。這種說法似乎意味著上帝是存在於時間裡面,就像我們存在於時間裡一樣,有過去、現在、將來;過去的事我們不能改變,將來的事還不一定是什麼樣子,現在就是那「還不一定的」變成「不能改變的」的那一刻。

上帝若是時空的創造主,祂必不在祂所創造之物的領域裡,而時間與空間都全然在祂的面前,所以上帝不同於我們,在祂沒有過去、現在、將來,時間對祂而言,好像都已經過完了,全都在祂的眼前,好像空間一般,一目了然。我們雖然不容易想像這是什麼光景,但卻有點像我們看已過去的時間,過去像是一個整體出現在我們的腦海中,在這歷史的整體中,時間不再流動,事物也不再改變,固然我們曾經活在過去的時間裡,現在我們卻在那已過去的時間的外面。

所以我們可以說:我們知道過去在我們身上已發生的事,但這現在的知識卻不限制我們在這事發生時的自由意志,也就是說:我們那時的自由,完全不受我們現在的知識的限制,因為這知識是後來得到的。我們的知識固然代表這事已經發生,但是卻不代表這是件「命定」的事,因為我們在當時的時間裡仍是有自由的。為此緣故,上帝在時間外面對在時間中發生的一切事物的知識,也不限制這些事物在時間內的自由,正如我們知道我們自己的過去,但這知識並沒有限制我們在當時的自由一樣。

我們說上帝能「預先知道」將來要發生的一切事,這顯然是用擬人的筆法,敘述在人的時間裡一些將來要發生的事。但對上帝而言,祂既然不在我們的時間裡,將來與過去對祂就沒有什麼意義,正如文學家寫了一部小說,作者不在小說中人物的時間裡一樣,小說中的過去與未來,都同時存在於作者的腦海裡。同樣在上帝也只有一個永恆的現在,所不同的,是小說中的人物沒有什麼自由意志可言,全然在作者的擺佈之下,而人卻是有自由意志的。

人的自由意志不是絕對的,是有其預定的層面。比方:母親可以讓孩子有自由選擇穿他喜歡的衣服,而且不論斷他的選擇,所以這孩子要穿哪件衣服就可以穿那件衣服;但是孩子的自由不是無限制的,因為他仍然得在他的衣櫃中去選他要穿的衣服,而衣櫃中的那些衣服,是母親事先預備好放在那裡的,這些衣服是她為孩子預定的,但是孩子仍然保有相當的自由。

換句話說,我相信我們的將來已經存在,這些都在人的時間裡逐漸展開;但是這些將來要發生的事,還是可以預先包含了我們在時間中的一切自由意志。上帝預先知道關乎我們將來的事,並不代表我們沒有自由意志。這與「創造時間的上帝是超越時間的」的本質有關。

人對上帝所能形成的概念,都是從被造界中觀察而得,既然造物主與被造物是截然不同的,人在被造界中所得的認知,不足以認識上帝,那麼人就不當以為自己可以了解一切屬神的奧秘,若是可以,這樣的上帝就未免太小了。從祂而來的自我啟示,是人認識其超然的途徑。

文:黃小石作者簡介

No Comments Yet.

Leave a comment

You must be Logged in to post a comment.