苦難的尋思
人生在世的特徵之一就是經歷苦難。佛家以佛教的「四聖諦」—「苦、集、滅、道」就是指出「眾生皆苦」的真相，並其解脫之道。古希臘哲學家亞理斯多德說：「感知即受苦（To perceive is to Suffer）」。近代思想家尼采進一步說：「活著即受苦（To live is to Suffer）」《Thus Spoke Zarathustra》。耶穌說：「……在世上，你們有苦難……」（約翰福音十六章33節），同樣使徒保羅也寫道：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（使徒行傳十四章22節）。這裡的「艱難」與耶穌說的「苦難」在原文本是同一個字――「Thlipsis」，就是受欺壓、受苦、患難的意思。苦難既然是生命的常態（「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」約伯記五章7節），我們不得不問為什麼世間有苦難？
為何有苦難
於是許多人把世間有無辜受苦的存在，作為上帝不存在的證據。他們說若上帝是全能、全知、全善，為何一個無辜的人受苦而祂不解救，難道祂不知道？祂知道而不能解救？難道祂不全能？祂能解救而不解救，難道祂不全善？我們知道苦難的確存在，所以這位全能、全知、全善的上帝就必不存在。這是無神論的邏輯推理（因為「無神」是不能「實證」的）。然而這結論不是一定成立的。因為若是上帝存在，「永生」也存在，而上帝不立時解救人的苦難，必有祂的理由，正是因為祂又是「全能、全知、全善」愛我們的上帝，所以我們可以推論苦難必然是有永恆意義的。
在苦難中找到意義
這不是一種「阿Q精神」，這推論是邏輯所允許的。德國哲學家叔本華說：「除非受苦就是生命的目的，我們的生存就必枉然」（即受苦是必須的），他還說「若受苦不是人生直接和立即的目標，那麼我們的存在就必完全失敗」（《On the Sufferings of the World 》）。20世紀偉大的奧地利心理學家法蘭克（Viktor Frankl）在他的世界暢銷書《活出意義來》中也寫道：「生存的目的，就是在苦難中找到意義」。
只有這樣一位全能、全知、全善上帝存在，苦難才可能有意義，而無神論是愛莫能助的。心理學家佛洛伊德（Freud）不信有上帝，在1920年他最心愛的女兒，27歲的Sophie因西班牙流感而去世，佛洛伊德傷心地說：「身為一個立場堅定的非信徒，我沒有人可以去指控，我也知道沒有地方我可以去提出申訴」。無神論不是苦難問題的出路。英國生物學家道金斯（Dawkins）寫道：「我們只不過是隨著我們 DNA 的音樂起舞」，他認為宇宙沒有設計，沒有目的，沒有善，沒有惡。所以若沒有上帝，苦難不但沒有意義，也根本不是一個值得討論的課題。這對生命是何等大的諷刺！
允許苦難的存在
苦難若是有意義，那苦難就不是一個盲目隨機的事件。雖然苦難的誘因（Efficient Cause――動力因）是邪惡的，然而在上帝的主宰之下，祂使「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書八章28節）。祂也曾藉先知以賽亞說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我-耶和華」（以賽亞書四十五章7節）。這不是說上帝「推動」或「引發」邪惡，而是祂可以「任憑」或「允許」苦難或罪惡暫時的存在，正如祂允許約瑟的哥哥們加害於他，但是上帝能藉這「悲劇」帶來榮耀與救贖（創世記五十章20節）。若全能、全知、全善的上帝統管萬有，那麼苦難就必定有其終極的意義。
因為罪，我們沒有不受苦的權利，受苦應是理當的。我們真正的問題不是為什麼我們會受苦，而是為什麼有人沒有受什麼苦。詩人問： 「主─耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？（詩篇一百三十篇3節）」所以我們知道「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。」（耶利米哀歌三章22節）。苦難可以是上帝對祂所愛之人的管教，對人生命品格的操練，或是對這罪惡時代的警告，至終仍是祂施行恩典的管道。耶穌基督來到世上與人認同，也忍受了世上的苦難。祂為了愛，就曾「多受痛苦，常經憂患。」（以賽亞書五十三篇3節），甘願被藐視、被厭棄、被出賣、被誣告、被鞭打、被羞辱，最後還被釘死在十字架上。故此我們知道祂能體恤我們的軟弱，叫我們在軟弱中的人有安慰，有指望，因為那安撫我們的，是一雙有釘痕的手。耶和華說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶利米書二十九章11節）
這指望不是我們對將來喜樂的寄望，而是我們現在喜樂的緣由。
文：黃小石（作者簡介）
